HENRI BERGSON (1859-1944) - Conceito de "Durée"

Henri Bergson nasceu em Auteuil (Paris) a 18 de Outubro de 1859. Foi um filósofo peculiar, defendendo que uma filosofia nunca deve reflectir ou ser reflectida pela vida do seu proponente. Considerava que as ciências físicas apresentavam uma imagem deformada da realidade, pois estavam sustentadas em premissas erradas. Tempo, matéria, evolução e vida são conceitos fundamentais a que Bergson se propôs tratar.
A base de toda a sua filosofia é uma recusa: o determinismo científico, na sua interpretação positivista, negava, sem razão, a liberdade humana. A sua obra Ensaio sobre os dados imediatos da consciência, de 1889, trata precisamente do conceito de liberdade e visa refutar a ideia de que a liberdade humana não existe.
Para Bergson, aqueles que negam a liberdade, esquecem-se - nos seus métodos de análise científica - da duração. Estes autores confundem a qualidade com a quantidade. Fazer cálculos sobre as sensações é esquecer a sua natureza qualitativa, porque aquilo que sentimos, aquilo que vivemos é de uma natureza diferente a cada vez, e a diferença entre duas sensações, é uma diferença de natureza e não uma diferença de grau de uma mesma sensação base.
Para Bergson, se a qualidade era confundida com a quantidade, então daí resultam várias outras confusões: a duração é espacializada; o movimento é confundido com a trajectória efectuada; a liberdade é confundida com a escolha entre duas soluções, isto é, com o livre-arbítrio. O erro do determinismo psicológico é crer que os factos da consciência sucedem-se necessariamente, como os efeitos sucedem-se às causa. A chave para a correcção do erro dos evolucionistas naturalistas é precisamente o conceito de duração.
Em Bergson, o tempo real - que tem um papel fundamental na filosofia da evolução - escapa às ciências matemáticas. Aquilo que Bergson fará é transformar um evolucionismo naturalista num evolucionismo espiritualista, que identifica o processo contínuo, incessante e progressivo da evolução com o devir temporal da consciência.
A duração real é o dado da consciência. A existência espiritual é uma mudança incessante que varia permanentemente. A duração é o processo contínuo do passado que rói o futuro e cresce à medida que avança. Cada momento, embora seja o resultado de todos os momentos anteriores, é absolutamente novo em relação a eles. Existir é criar-se indefinidamente a si mesmo.
Esta vida espiritual é, essencialmente, autocriação e liberdade. Não é possível reduzir a duração da consciência ao tempo homogéneo de que fala a ciência, o qual é constituído por instantes iguais que se sucedem. O tempo da ciência é um tempo especializado e que perdeu por isso o seu carácter original.
Para Bergson, somos verdadeiramente livres quando os nossos actos emanam da nossa personalidade inteira. Os actos livres nunca são previsíveis, porque o eu não é a causa deles, dado que não se distingue deles, senão que vive e se constitui neles.
A liberdade é indefinível, porque coincide com o próprio processo da vida consciente. Defini-la seria transferi-la para o plano da consideração espacial e dos objectos físicos, mas aqui não existe senão o determinismo, porque desapareceu precisamente o que constitui a consciência: a duração.